她不是共产党员，她也不是圣人，她只是对自己恨，才会无私地去爱最需要的人，那些怯懦自私、道貌岸然因畏惧真相的暴露，他们用不容置疑的学术口吻宣判这个因害怕而勇敢的灵魂是不正常的；唯有同样在绝望中煎熬的苦难者体察；整部影片基调果然很“左”；马西娜太灵动太抢戏了。

褒曼获封威尼斯影后之作。1.一个上流社会太太因丧子意外而逐渐觉醒、接近共产主义者、成为圣母，但最终被社会宣判为离轨者而永久放逐的故事。2.罗西里尼野心足够，从片名即可看出，影片着意辐射出一个时代、一个大洲社会状况的缩影：中产与上层的虚荣、自傲与缺乏同理心，底层民众的穷苦无望，宗教的无力与沉沦（女主的一席话就让神父哑口无言、只能自认其罪），精神病院依旧是放逐与惩戒异己者的机构。3.或许，女主并非阶级意识觉醒的马克思主义者，亦非圣徒，我更愿意将她视为脱离一切先在传统的博爱践行者，她不能被定义或归化，既神秘无端，又毫无保留地敞开自己。4.茱莉艾塔·玛西娜仅有的几个镜头就演技满满，对男人如宝宝、需要女性装傻捧着的吐槽超可爱。5.大量运用主观镜头，精神病院里缓缓环视女“病人”们的长镜头阴森瘆人。（8.5/10）

既非神性宗教，也非左派宣導，律師和醫生在醜惡的愚鈍中顯形，神父的上帝之愛也露出馬腳。精神病院是壓抑非主流的最佳武器，「反叛者」被下了邊緣人士的判決書，底層人心目中的聖人成為普通人眼中的瘋子。不知不覺中愛竟成為人們恐懼的對象，不如承認反倒是我們在現實世界的這座瘋人院中，一手造就了這些疏離和異化的囚牢吧。時代之縮影，工廠千篇一律的機械化生產那段蒙太奇觸目驚心。

7.9；半个多世纪前的寓言到现今都快进化成了空想

这片可以与夏布洛尔的《冷酷祭奠》对比着看，都说明了阶级矛盾的不可调和。《冷酷祭奠》说明了资产阶级虚伪的仁慈难以压制无产阶级暴劣的反抗，本片说明了无产阶级真实的困境难以换取资产阶级基本的同情。无产阶级的恶和资产阶级的善表面是魔鬼和天使显像，实则为人性在阶级矛盾下必然走向的调和。

罗西里尼拍褒曼的最好一部。罗西里尼认定了褒曼体内中产阶级妇女的根，但这片中，他找到了褒曼神的一面，让她从中产阶级客厅里直接走上神坛。疯人院一场，是对意大利战后秩序的深深讽刺，唯一的朴素的善，不但不为以丈夫为首的整个男性经济秩序所容，连天主教都把她视为敌人，只有穷人寄以希望遥相祈祷

战争之后的圣母！在政治阶级与宗教信仰之间的夹缝中，诞生了无私的爱。但在群众之中，这仍然是一种宗教。

纵使你有多不喜欢罗西里尼，也会被这部作品打动....Masina一哭，我就心碎了...

8/10。艾琳穿着贵气的黑色外套，倘佯于漂满垃圾、捞起死尸的河岸，在废墟之中漫游，这为人物的举动添加了一丝痴狂圣徒的意味。艾琳忙于持家待客，没有精力陪伴她的孩子，儿子为引起注意从楼上坠落，在与母亲简短的谈话后就死于头部创伤，这让做母亲的艾琳陷入了震惊状态，她受到共产党人的感召，为熟悉贫民窟穷人的环境去了一家她此前陌生的工厂，被蜂拥而至的人群、巨大的厂房噪音、高耸的烟囱和疯狂运转的机器所吞没，压倒性的工业化流程给了她精神强烈刺激，但向共产党人讲述她在工厂的经历时，后者却无法认同她‘‘劳工就是奴隶’’这一感受，从而引发了她超越行为的精神求索，终于能够以坚韧的信念与被社会摧残的人们互动，尽管结尾她被警察关进精神病院，但仍隔着铁窗与孩子相望：特写之中褒曼的脸成为一种肖像，反应出怜悯、爱和希望的内心状态。

轻巧地将二战后意大利的国家身份迷失、废墟重建、阶级差异与信仰救赎等众多问题设计到一条叙事线里的每个人物身上。标题《一九五一年的欧洲》（而不是叫意大利）就很能说事了。早在那时罗西里尼就借褒曼之口提出“人类命运共同体”，“我是因恨而博爱”，似乎是当时唯一可能的救赎方式。最后也可一窥当时意大利知识分子的冷漠乃至冷血，质疑、追问着把一个女人关进疯人院，救赎意大利的罪孽靠的是行动，靠嘴争论那很可能会导致更多的恶。不过也因为这些议题讨论太多，而导致情节发展的细节上时而会出现一些令人无法信服的生硬逻辑。全片总是给人镜头很美的错觉，但回想起来大多数情况下其实只是褒曼太美了。

想要去爱是这么难以理解的事吗？新现实主义和更个人的内省心理片之间的过渡作，从工厂和医院等候室两段看，如放手走后一条路大概会更好看。意大利的工人新村和棚户跟咱们的很像啊

在这样特殊的时期看这样一部电影实在令人喟叹.初看之下它似乎也是某种"左派幼稚病"的产物,但罗西里尼的水平绝不至如此:其作品中人物从来都以人本身而非任何具象征意味的样貌显现,但现代社会中来自人本身的向着他者的博爱已经是不可理解的――直接出自任何个体口中的"我爱人类"乃是傲慢的妄言,它如今只能以非第一人称的譬喻或引语的形式出现:唯当对人的爱"就像耶稣对万民的爱"或"就像革命领袖对群众的爱"时,它才成为可接受的;那彻底超越政治与宗教立场的――被强名为自我救赎的"移情作用下"的母爱――本是最朴实无华的、无需解释的爱本身,却被勒令为自己辩护;全片最后一击来自结尾牢笼外的民众,即便他们也无法全然明白主人公,而仍循着基督教的传统,将她称为圣人.

在这部《一九五一年的欧洲》中，罗西里尼已将新现实主义抛在身后，开始了主题先行的尝试。实际上，罗西里尼借助这个故事所叙述的主题十分宏大而艰深，甚至这部电影也不能完全承载。这也是褒曼主演的罗西里尼作品中最具深度的一部，挖掘出了褒曼的新潜力，但依旧没能获得特别突出的反响。

完美的褒曼，如她的角色一般，发出圣洁的光芒。电影的几次转向都令人意想不到，结局实在悲伤。就算放在六十多年后的今天，电影的思想也一点都不落后，甚至觉得罗西里尼有点太理想主义了...这也是他本人最喜欢的一部电影。里面竟还有玛西娜><...完美的电影。（意大利语版）

失去亲子的母亲，希冀借助信仰来摆脱痛苦，接触左翼思想接触底层劳动阶层，进入教堂感受上帝博爱精神，逐步转变为“圣母”，照顾别人的儿童、濒死的妓女、持枪的歹徒。前四分之三是跟随褒曼的视角，很容易产生共情；后四分之一，将其投入精神病院，用和医生、牧师、律师的对话来观察思想转变后的褒曼，就说不清到底是这1951年的欧洲社会出了问题，还是自己真的患上精神疾病。没想到褒曼和朱丽叶塔·马西纳还在本片中同场对戏。隐约觉得这部电影的许多元素能对应上基耶的蓝白红三部曲。失去挚爱、悲伤自毁、遇到妓女，这些对应“蓝”。夫妻分离、持枪歹徒、铁窗遥望，这些对应“白”。上流社会、博爱一切、被无端猜疑，甚至有名句“那时一束强光照亮了我”，这些对应“红”。

调度只能说稳健，算不上出奇。精神病院的一段主观镜头带出了惊悚感。对罗夏墨迹测验的吐槽有意思。墨子的兼爱，或托尔斯泰主义的博爱，再现于女主身上，却并不诉诸于鲜明的共产主义政治目标或基督教势力，因而也其实不为任何一方所理解，不管是资产阶级、神父还是穷人（穷穷人对她的爱护，出于回报心理与朴素的基督教徒观念，他们以为见到了一位圣徒）。这个情形在今天毫无二致，也许变本加厉：以个体之名宣称对整个人类的爱，要不被视为逝去的神话，或者干脆就是彻底的骗局。因此，后半段中女主几次三番地为自身辩护、宣言，当然不会有人当真。那美好的言行，无人理会。

7。罗哥原来也是左棍，褒曼也有点老了

A+，如果说《火山边缘之恋》里的褒曼只是稍微显现出一些神性罢了，这里褒曼简直就是成了圣母玛利亚，到最后，她的神性居然使神父感到自愧不如。不是每一个人都能像褒曼这样表现出母性和神性而毫无违和感，褒曼简直就是头顶光环。我相信最后她会一统精神病院，成为病人们的“神”。

大小资产阶级的软弱性在于经历个人创伤/挫折后终于走进悲惨的人间去“爱世人”。但如果对造成贫富差距的结构分析是缺席的，也意识不到基层群体觉醒与组织起来的力量，而仅靠一两个贵妇人的“慈善之心”，必然走向个体的“造神”运动——被有权有势的利益集团“精神病化”与被底层顶礼膜拜的“圣母”…至于罗西里尼的个人态度？一是资产阶级式犬儒和浅薄，二是忙于造他自己的“女神”。

如果一部电影的时代局限性太明显又如何能让当今的观众来认同呢？如果要想阐明自己的观点又为何欲盖弥彰，还要拖着宗教来垫背呢？可以理解罗西里尼和鲍曼当年的心情但是造成这样的窘况难道不该先问一下自己吗？爱无错，更何况是以上帝的名义在劝世人爱每一个人，只不过作者的意图实在无法令人信服。

• 查看详情